La place de la chari'a dans les institutions est une question récurrente de la politique indonésienne, et ce, depuis l'adoption puis le rejet, respectivement en juin et en août 1945, de ce qui fut nommé par la suite la Charte de Jakarta. Cette charte représente un accord conclu entre les responsables nationalistes et les dirigeants de l'islam politique prévoyant de faire figurer dans le préambule de la constitution indonésienne l'obligation, pour les musulmans, de se conformer aux principes de la loi islamique. Cette formulation a été abandonnée, au profit de la simple affirmation monothéiste de l'idéologie de l'Etat : le Pancasila .
En juillet 1973, le gouvernement du « Nouvel Ordre » du Président Suharto en l'Indonésie a présenté un projet de loi national sur le mariage en Indonésie . La proposition avait eu pour deux objectifs principaux d'une part de réduire la fréquence de la polygamie et des divorces ; et d'autre part d'« unifier » la loi indonésienne sur le mariage en tant qu'élément du programme de l'unification nationale sous l'idéologie d'état du Pancasila.
Les groupes musulmans, qu'ils fassent partie ou non du gouvernement, se sont opposés à cette mesure. La discussion au sein du Parlement a suscité le plus grand intérêt dans l'histoire de la République , comme en démontrent les multiples manifestations de la jeunesse musulmane contre ladite loi. Face à l'opposition musulmane, le gouvernement a choisi de ne pas forcer la promulgation de la loi, quoiqu'il ait eu assez de voix sous son contrôle pour obtenir la promulgation de la mesure. Au lieu de cela, un statut de compromis a été établi par le Parlement, avec l'approbation musulmane, en décembre 1973 et a été signé par le Président en janvier 1974.
Les observateurs au sein et en dehors de l'Indonésie se sont accordés à dire que le statut est un succès dans la mesure où il atteint ses objectifs pratiques de réforme du mariage et du divorce. Reste encore la perspective du but idéologique du gouvernement, qui est celui d'unifier la loi indonésienne sur le mariage. L'on pourrait considérer que le gouvernement n'a pas atteint cet objectif dans le statut qui a placé des restrictions sur le divorce et la polygamie, mais n'a pas, selon le point de vue islamique, altéré la substance même de la loi islamique. Dès lors, il est intéressant d'étudier comment le gouvernement a essayé d'accomplir par des moyens bureaucratiques indirects les mêmes objectifs qu'il était incapable ou peu disposé de forcer à travers par la législation directe. Pour ce faire, cependant, une brève vue d'ensemble historique est nécessaire pour comprendre et placer les événements actuels en contexte.
[...] Le concept séculaire du hukum Les concepts légaux islamiques du hukum et du qanun forment l'interprétation islamique du statut et sont à la base du point de vue considérant que le statut ne change pas la substance de la loi islamique. Le mot hukum a également une autre signification en Indonésie qui sert de base à une interprétation complètement différente de l'acte. Dans son utilisation la plus générale, le hukum est équivalent au mot loi et signifie un système des droites substantives et des procédures décrétées par le déclarer qui règlent la vie sociale. [...]
[...] Ces dispositions, incluant des règles concernant la division de la propriété matrimoniale, de l'entretien de l'épouse et de la garde d'enfant, ont été maintenues dans le statut comme décrétées. Et comme l'administration du statut pour des musulmans est donnée aux cours islamiques, l'effet apparent de la loi est d'augmenter la juridiction des cours pour inclure ces autres secteurs substantifs. Lorsque la loi a été décrétée, on a estimé que l'effet combiné des nouvelles responsabilités des cours en administrant la loi de mariage et de divorce et l'expansion de la compétence des cours dans de nouveaux secteurs augmenteraient le nombre de cas traités par les cours islamiques de près de pas moins de 16 fois. [...]
[...] Cf. L. Rosen, "Equity and Discretion in a Modern Islamic Legal System" (1981). . [...]
[...] Lev, Islamic Courrs in Indonesia (1972) K. Steenbrink, Beberapa Aspek Tentang Islam di Indonesia Abad ke-19 (Quelques Aspects del'Islam en Indonésie au XIXème siècle)) (1984), chapitre 5. La constitution promulguée en août 1945 n'adopte aucune religion officielle, mais l'article 29 stipule que l'Etat est basé sur la croyance de l'Unique, Dieu Suprême ; l'article 29 garantissant quant à lui la liberté religieuse. Le Pancasila, de la signification du mot en Sanskrit les cinq principes inclut la croyance en un Dieu, le nationalisme, l'humanisme, la démocratie, et la justice sociale. [...]
[...] En 1946, le gouvernement a décrété un statut exigeant des musulmans d'enregistrer leurs mariages et leurs divorces[11]. Ni ce statut ni aucun autre statut n'ont menacé la loi islamique substantive, jugée sacro-sainte et au-delà de toute critique ou changement. Il y avait, cependant, une évolution à l'indépendance qui s'est avérée avoir des implications importantes pour les cours islamiques. Un des gains négociés par les groupes islamiques pendant le processus de constitution du nouveau gouvernement était la création d'un Ministère de la Religion[12]. [...]
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