Est ce que une musique suscitera les mêmes émotions partout ? « Oui, je suppose, car l'auteur de la musique y a mis ses intentions et on peut les ressentir. » Souvent, nous pouvons entendre des idées générales, affirmées, sur la musique. « La musique est un langage universel, elle nous permet de nous réunir d'où que nous venions», « la musique adoucit les mœurs », « les africains ont le rythme dans la peau »…
Ces idées reçues, bien qu'elles puissent, au premier abord, paraître justes ou romantiques (dans le sens où la musique aurait un effet universel, partagé de la même manière, par tous) s'avèrent en fait être le fruit d'une homogénéisation, conséquence d'un ethnocentrisme bien ancré. Ces normes occidentales que l'histoire a posé sur la musique, traduisent entre autre une forme de racisme déguisé derrière un masque esthétique et attirant. Ainsi il semble important d'apporter des nuances ou de complexifier ces idées reçues sur la musique en décentrant le monde occidental. Pour cela il est nécessaire d'opérer un travail sur soi, à l'image du travail d'un ethnologue qui prendrait à la fois les sociétés et les cultures dans leur unité que dans leurs diversités. Mais pourquoi ? Quel intérêt pouvons nous trouver dans la déconstruction d'idées reçues sur la musique ? Qu'est ce que cela nous apporte ?
[...] Je pense par exemple aux habitants des villages hauts et villages bas en Équateur qui s'affrontent par la musique et la danse. Il semble important de s'intéresser aux valeurs musicales différentes des nôtres, dans un soucis d'ouverture et de conservation de cette immense variété musicale. Si nous gardons notre propre habitude d'écoute, nous gardons notre point de vue sur les autres musiques et en ce sens nous nous permettons pas de découvrir les cultures qui composent notre monde. L'hégémonie des valeurs musicales occidentales s'est imposée presque à l'ensemble de la planète. [...]
[...] Ainsi il semble important de détruire ces idées reçues sur la musique qui entretiennent une dominance coloniale et raciste, une homogénéisation qui détruit la diversité culturelle dans un but purement économique et de contrôle des sociétés. De plus ce sont les échanges culturels qui permettent à une société d'évoluer. Au final, il semble que déconstruire ces idées reçues sur la musique relève presque d'un acte militant et politique allant bien plus loin que seulement apprécier la musique des autres, mais bien de lutter contre une forme d'oppression systémique. [...]
[...] Sans les codes de la société, un étranger ne comprendrait pas les intentions et le rôle du Qäraärto. Un autre exemple qui permettrait de comprendre le rôle fondamental de la musique dans la compréhension d'une société est le Kaikottukali, une ronde chantée au Kerala (sud de l'Inde). C'est le sujet d'étude de Christine Guillebaud dans son article « À plusieurs voix. Modalités d'exécution et appréciation de la ronde dansée Kaikottukali au Kerala » (Cahiers d'ethnomusicologie). Cette danse permet de comprendre une des structures hiérarchique au sein de la société Indienne qui est celle des castes. [...]
[...] » Souvent, nous pouvons entendre des idées générales, affirmées, sur la musique. « La musique est un langage universel, elle nous permet de nous réunir d'où que nous venions», « la musique adoucit les mœurs », « les africains ont le rythme dans la peau » Ces idées reçues, bien qu'elles puissent, au premier abord, paraître justes ou romantiques (dans le sens où la musique aurait un effet universel, partagé de la même manière, par tous) s'avèrent en fait être le fruit d'une homogénéisation, conséquence d'un ethnocentrisme bien ancré. [...]
[...] Quel intérêt pouvons nous trouver dans la déconstruction d'idées reçues sur la musique ? Qu'est ce que cela nous apporte ? Car au fond « la musique reste de la musique », « ce n'est qu'un divertissement » Détrompons nous, la musique joue un rôle fondamental dans les sociétés. Un ethnologue qui étudie une société sans s'intéresser à sa musique ne pourra pas pleinement la comprendre. Elle est un des maillons de la structure d'un groupe social et de leur culture. [...]
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