La guerre des dieux, religion et politique en Amérique latine, de Michael Löwy

Résumé du document

Pour Marx et Engels, la religion était « l'opium du peuple », l'empêchant du même coup de penser lucidement, agissant comme barrière obscurantiste, bloquant en quelque sorte les avancées historiques. Est-ce toujours le cas ? Si dans certains cas (sectes…) la réponse est évidente, l'engagement croissant du christianisme en Amérique Latine peut pousser à une remise en question de la thèse marxiste. Le lien entre religion et politique, ou histoire, n'était d'ailleurs pas si ténu chez Marx (lien entre protestantisme et culte de l'argent), ou Engels (lien entre religion et classe sociales). Le lien le plus significatif, soutenu par de nombreux auteurs sous différentes formes, a été celui entre socialisme et catholicisme, fondé sur une distinction entre la religion catholique de l'Eglise et du clergé, et celle plus clandestine, porteuse de révolte. Il y a donc un potentiel idéologique dans la tradition religieuse, qui peut expliquer ce nouveau rôle du religieux en Amérique Latine.

Extraits

[...] QUATRIÈME PARTIE Post-Scriptum pour l'édition française Le Rouge et le Noir : La contribution de la culture catholique française à la genèse du Christianisme de la libération du Brésil. 1ere partie Religion et politique : relire Marx et Weber 1. Marxisme et religion : opium du peuple ? Pour Marx et Engels, la religion était l'opium du peuple l'empêchant du même coup de penser lucidement, agissant comme barrière obscurantiste, bloquant en quelque sorte les avancées historiques. Est-ce toujours le cas ? [...]

[...] Lors de la révolution sandiniste, en 78 et 79, et de l'installation au pouvoir du FSLN, l'Eglise ne soutint pas les révolutionnaires mais la participation des chrétiens radicaux ne peut pas être niée. Par la suite, l'Eglise n'accepta que de façon mitigée l'expérience sandiniste. Le christianisme et les origines de la lutte révolutionnaire au Salvador. A partir de la conférence de Medellin également, début de changement dans l'Eglise. Un travail de missionnaire commence dans certains ordres religieux, des CEBs se forment petit à petit. [...]

[...] Au contraire, elle est issue de l'Eglise elle-même : ses traditions ont simplement, dans les années 60, emprunté des idées marxistes en Amérique Latine. Une explication de ce phénomène : les années 60 et la montée des inégalités ont poussé certains théologiens à épouser certaines thèses marxistes. Cela est dû à des convergences entre les 2 systèmes de pensée : critiquent l'individualisme et le capitalisme, voient les pauvres comme victimes de l'injustice, attendent un futur royaume de paix et de justice. [...]

[...] Il se convertit en quittant ses valeurs conservatrices et participe au mouvement social. Il sera assassiné par l'armée pour ses propos anti- répression Théologie protestante de la libération et protestantisme conservateur Il y a également eu, en Amérique Latine, des mouvements sociaux protestants qui ont durablement influencé le protestantisme du continent. Cependant, la théologie protestante de la libération perd du terrain parmi les protestants dont une grande majorité, en Amérique Latine, sont évangéliques ou pentecôtistes, c'est-à-dire conservateurs voire contre-révolutionnaires. On a même parlé d'un complot des Etats-Unis pour faire diminuer le christianisme progressiste. [...]

[...] Mais ces communautés sont innovatrices : elles incorporent les libertés modernes (pas de hiérarchie Critique de la modernisation économique, du culte du progrès technique et de l'idéologie du développement : Rejet du progrès à tout prix du développementisme qui se ferait au mépris des avancées sociales. Cependant, la théologie de la libération ne rejette pas la technologie en bloc : elle est plutôt pragmatique face au progrès technique. Récemment, aux questions sociales se joignent les arguments environnementaux. En conclusion On voit donc la différence entre cette théologie et la théologie progressiste des Lumières, pour qui le progrès est le plus prometteur, et pour qui la pauvreté n'est qu'un passage vers la postérité finale. [...]