Les Frères musulmans et le wahhabisme : la pensée islamique depuis le début du XXème siècle

Thèmes abordés

Frères musulmans, wahhabisme, pensée islamique, XXème siècle, Arabie saoudite, Qatar, Egypte, salafisme, Etat islamique, printemps arabe, Rachid Rida, Hassan al-Bannâ

Résumé du document

Le regard occidental a tendance à "essentialiser" l'islam politique. Ainsi, pour beaucoup d'hommes politiques des extrêmes comme du centre, l'islam politique serait un tout homogène. La réalité est bien plus complexe. L'islam politique est constitué de multiples tendances, certaines très radicales, d'autres très modérées, qu'il convient de ne pas confondre pour ne pas commettre d'erreurs historiques ou politiques. Ainsi, la campagne présidentielle française a beaucoup été marquée par une dénonciation en bloc d'un islam politique dans lequel se trouveraient sur le même plan les Frères musulmans, l'Arabie saoudite et Daech.

À l'inverse, au Moyen-Orient, les États jouent de ces divergences dans le jeu d'influences auquel ils se livrent. La présence des Frères musulmans sur le sol libyen, par exemple, explique à elle seule pourquoi le Qatar et les Émirats Arabes Unis se retrouvent à soutenir deux camps opposés, puisque le Qatar soutient les Frères musulmans alors que les Émirats classent la confrérie dans la liste des organisations terroristes. De même, en Égypte, la relation tendue entre les Frères musulmans et les salafistes est très révélatrice d'un passé mouvementé.

Extraits

[...] Pis encore, les sociétés sécularisées, les régimes laïcs ou tout simplement les individus n'étant pas assez pieux sont également étiquetés comme étant des jâhiliyyîn. Ainsi, ce n'est pas seulement le régime de Nasser qui est jâhilî, mais également l'ensemble de la société égyptienne contemporaine, donc potentiellement la plupart des individus qui la composent. Ce discours sonne familier, puisqu'il fait penser au constat que faisait alors Muhammad ibn Abd al-Wahhâb quant aux pratiques des musulmans de la Péninsule arabique au XVIIIe siècle. [...]

[...] Il est beaucoup plus hostile à l'Occident que ses prédécesseurs, et plutôt que de moderniser l'islam, Ridâ cherche l'autre pendant du réformisme : islamiser la modernité. C'est pour cette raison que, après la chute du Califat ottoman en 1924, Rachîd Ridâ va se lancer sur la quête d'un modèle étatique authentiquement musulman sur lequel bâtir un renouveau du Califat. L'objectif pour Ridâ est de montrer que le passage dans la modernité politique peut se faire sans aucune ingérence ni influence occidentale. [...]

[...] Toutefois, la confrérie accepte davantage les acquis de la modernité, et compte s'en servir pour atteindre son but. Hassan al-Bannâ développe ainsi des méthodes d'action et d'éducation tout à fait novatrices, notamment en incitant les membres de la confrérie à la pratique du sport. Hassan al-Bannâ définit sa confrérie comme prédication salafie, une voix sunnite, une vérité soufie ». Ainsi, tout en appelant au suivi du Coran et de la Sunna selon la compréhension des pieux prédécesseurs, Hassan al-Bannâ ne rompt pas avec la tradition sunnite établie. [...]

[...] En Égypte, la confrontation entre les Frères musulmans et le wahhabisme est plus réelle que jamais, et de nombreux ulâmâ proches des Frères musulmans mettent en garde contre le wahhabisme. Conclusion Historiquement, le wahhabisme et les Frères musulmans ont connu de nombreuses passerelles, et ce malgré de profondes divergences sur de nombreux sujets essentiels. Plus précisément, c'est davantage entre des branches des Frères musulmans et des branches du wahhabisme que les passerelles ont pu se faire, et ce dans un contexte politique et historique bien précis. [...]

[...] Le successeur direct de Hassan al-Bannâ à la tête des Frères musulmans, Hassan al-Hudaybî, rédigera un essai intitulé Prêcheurs et non-juges qui prendra position sans le nommer explicitement contre l'ouvrage majeur de Sayyid Qutb, Jalons sur la route de l'islam. Point par point, al-Hudaybî s'emploiera à réfuter les thèses de Sayyid Qutb à la lumière de l'islam et de la pensée de Hassan al-Bannâ. Al-Hudaybi refuse ainsi de qualifier la société égyptienne, et par conséquent les sociétés musulmanes, de jâhiliyya. [...]