G. Lipovetsky, "Le Bonheur Paradoxal, Essai sur la société d'hyperconsommation" (fiche de lecture)

Résumé du document

Le Bonheur paradoxal est divisé en deux parties : dans la première, l'auteur présente les deux premières phases du capitalisme de consommation, puis expose les caractéristiques de la troisième qui n'est autre que la société d'hyperconsommation ; dans la deuxième partie, il reprend les principales lectures de la société d'hyperconsommation représentées par cinq idéal-types qu'il expose et critique tour à tour, afin d'écarter tous les préjugés couramment formulés contre la société actuelle. Nous reprendrons donc les parties de l'auteur et tacherons d'en extraire la substantifique moelle. (...)

Extraits

[...] Aussi, si l'éthique et la responsabilité se sont introduites dans la consommation, elles n'en changent pas l'ethos consumériste La consommation s'immisce alors dans le couple, la politique, le syndicalisme, c'est-à-dire dans l'ensemble des rapports sociaux. L'auteur ajoute que, si les violentes critiques de la consommation de masse de sont atténuées, le dissentiment face à cette société de consommation s'est démocratisée. Cela exprime le recul réflexif du consommateur, grâce notamment à ses connaissance médicales et scientifiques. Cela reste l'un des expressions de l'escalade individualiste. Les nouvelles critiques de la société de consommation sont davantage des demandes de régulation et d'humanisation de la mondialisation, que de négation de celle-ci. [...]

[...] Ce n'est pas une désociabilisation, mais un élargissement de la société qui s'effectue pendant la phase III. L'auteur constate l'affirmation du pôle affectif plutôt que la marchéisation des relations sociales. Enfin, avec la prise de conscience des dégâts du progrès, chacun admet que l'humanité est toujours aussi vulnérable et fragile. II/ Deuxième partie : 5 théories sur la société de consommation Cette deuxième partie reprend la synthèse des principales lectures formulées couramment portées à l'encontre de la société de consommation. Aucune ne convainc véritablement Lipovetsky, qui répond à chacune. [...]

[...] Le libre-service institue aussi de nouvelles pratiques de consommation et un nouvel imaginaire de l'acte d'achat : se développent des idéaux hédonistes et une mythologie du bonheur privé. La phase III est aussi celle de l'individualisation des rythmes de vie, d'une logique de consommation individuelle et non plus collective. La consommation envahit de nouveaux espaces-temps pour structurer et utiliser au mieux le temps. C'est la phase de la consommation en continu et celle de la culture de l'impatience, de la satisfaction immédiate des désirs. Cela n'empêche pas la prolifération de moments valorisés, qualitatifs, sensualistes : les temporalités sont donc hétérogènes. [...]

[...] Enfin, Lipovetsky pose la question d'un éventuel après hyperconsommation. Selon lui, il ne peut émerger dans les décennies à venir, qui vont voir l'emprise de la société d'hyperconsommation s'étendre dans certains pays comme la Chine, et il n'existe actuellement aucun système alternatif global et crédible à la commercialisation des modes de vie. De plus, cela impliquerait de nouvelles manières d'évaluer les jouissances matérielles, un nouveau type de valeurs mais pas le renoncement au bien être matériel, ni la fin de l'organisation marchande des modes de vie. [...]

[...] Superman : obsession de la performance, plaisir des sens Sous la figure symbolique de Superman, Lipovetsky regroupe les lectures de la société de consommation mettant en avant la course constante à la performance. Dans le cadre de la mondialisation, les impératifs de compétitivité et de rentabilité sont plus présents que jamais. La société d'hyperconsommation rompt avec le modèle fordisme : les entreprises mettent en avant la polyvalence, l'autonomie et la qualité des produits. Dans l'imaginaire social apparaît le modèle des battants, prêts à se dépasser pour gagner, mais pour Lipovetsky il ne s'agit pas d'un mouvement général puisqu'en parallèle se développe le goût pour les loisirs, l'intérêt pour la vie privée ; le travail n'est pas plus apprécié pour lui-même, mais il est nécessaire pour avoir un revenu confortable permettant des satisfactions marchandisées. [...]