La cité de Dieu - Livre 19 : Saint Augustin

Résumé du document

Avec La Cité de Dieu, Saint Augustin divise les hommes en deux cités, doctrine qui
trouvera de nombreux échos dans la pensée politique chrétienne, et restera une référence de la
philosophie politique. En effet, il distingue la cité des justes fidèles à Dieu, de celle des
injustes. Celles-ci, malgré l'opposition de leurs principes et de leurs perspectives
eschatologiques, sont intriquées dans le temps de la vie des mortels.
Dans le livre 19, intitulé « Rapports mutuels des deux cités », Augustin développe sa
conception de la politique à travers le lien étroit qu'il tisse entre ces deux cités et le
questionnement qu'il opère des fins de celles-ci.
En quoi ce qui relie ces deux cités permet à Augustin de fonder la suprématie de la « cité
céleste » sur la « cité terrestre » ?

Extraits

[...] Sa critique est fortement poussée envers Porphyre, néo-platonicien du 3ème siècle, qui accorde 5 des mérites au Dieu unique des juifs, tout en condamnant celui des chrétiens. À ceux qui ne rendent pas hommage à Dieu, Augustin présage le malheur dans l'impossibilité d'un empire de l'âme sur le corps et de la raison sur les vices. En effet, ce que ces derniers considèrent comme des vertus gouvernant leur corps ne sont que des vices cachés en ce qu'ils ne recherchent qu'eux-même et ne se rapportent qu'à eux-même. [...]

[...] Il s'appuie ensuite sur l'ordre comme condition fondamentale pour maintenir et conserver la paix. La paix, c'est la tranquilité de l'ordre L'ordre, en assignant à chacun sa place, permet à la cité d'être en paix, en concorde( )dans le commandement et l'obéissance tandis que la cité céleste s'ordonne harmonieusement dans la jouissance mutuelle en dieu Du fait de l'organisation divine apparaît une ontologie universelle et nécessaire de l'ordre partout présent dans la création. Augustin reprend alors, pour illustrer cette nécessité de l'ordre, les préceptes enseignés par Dieu exigeant de ne nuire à personne et d'être utile à qui peut Le premier devoir de l'homme apparaît donc dans l'intérêt des siens, et c'est l'ordre qui lui donne un accès plus facile en toute société pour veiller à cet intérêt. [...]

[...] C'est par ce devoir de ne nuire à personne, et celui de prévenir ou punir le crime qu'il introduit alors le concept de justice, condition elle aussi fondamentale du maintien de la paix. La justice intervient pour rétablir la paix, pour corriger légitimement la désobeissance des ennemis déclarés de la paix. Sont ainsi créees les lois du droit de la cité, où doivent concorder l'autorité et l'obéissance, et sur lesquelles la paix de la famille doit s'accorder, puisque la famille est à l'origine de la cité, et que toute origine se rapporte à la fin du même ordre Ces notions de paix, d'ordre et de justice sont essentielles dans la perspective de l'auteur en tant que valeurs communes à la cité terrestre et à la cité céleste. [...]

[...] C'est ainsi par le constat de l'impuissance de l'homme seul qu'il invite l'homme à ne pas s'ennorgueillir de pouvoir parvenir à la béatitude. Du fait de ses infirmités, l'homme ne peut prétendre être au principe d'une félicité. Mais c'est surtout la non-reconnaissance de la misère de la vie, propre au philosophes, qu'Augustin combat. Il cherche ainsi, en sapant les fondements vrais de leurs vertus pour en montrer le mensonge, à les éloigner de leur vanité afin de se rendre à la vérité des vertus et à l'espérance de la béatitude et du salut qui suivront cette vie misérable. [...]

[...] De ce classement vertigineux, il est conclut de la pertinence d'un seul système qui considère la vie de l'homme heureuse en tant que celui-ci jouit de la vertu comme des autres biens de l'âme et du corps Augustin se réfère à la cité de dieu pour réfuter la conception des philosophes d'une vie heureuse possible en ce qu'il désigne la cité terrestre Il y oppose l'atteinte du souverain bien en la vie éternelle, et le moyen d'y parvenir par la foi et l'assistance de Dieu en ce passage obligé qu'est la vie, dans lequel ce bien suprême est imperceptible. [...]