Comment la vérité peut-elle, en littérature, prendre la forme du plaisir que suscitent les qualités sensibles d'un texte ?

Thèmes abordés

Vérité et littérature, forme du plaisir, qualités sensibles d'un texte, Charles Baudelaire, Marcel Proust, plaisir esthétique, illusion agréable, Jean-Jacques Rousseau, abstraction de la vérité, Alphonse de Lamartine, Victor Hugo, Émile Zola, vérité insoutenable

Résumé du document

"Ô blasphème de l'art ! ô surprise fatale !/La femme au corps divin, promettant le bonheur/Par le haut se termine en monstre bicéphale", écrit Charles Baudelaire dans "Le Masque", publié dans "Les Fleurs du mal" en 1857. Le poète contemple une statue de marbre, charmé par la beauté, les grâces et le visage riant de la femme à demi nue. Après avoir fait un pas de côté, le poète découvre avec horreur que la face de la statue n'est qu'une apparence, un décor, un masque derrière lequel se cache son véritable visage, baigné de larmes, crispé, tourmenté. Le poète montre du doigt le mensonge que peut recouvrir la beauté, représentée comme le masque agréable d'une vérité insoutenable.

Extraits

[...] Dans le commentaire du « Vallon », par exemple, le poète précise l'emplacement géographique du vallon et s'égare en anecdotes biographiques sur son ami Aymon de Virieu. Ces vérités semblent réduire la valeur littéraire, la portée universelle et peut-être même le plaisir esthétique du poème. L'intimité, le pli dans l'être, le point d'ancrage que symbolise ce lieu, abstrait, romantique et poétique, est désormais ramené à la contingence d'une vérité extra-littéraire. La chute référentielle évide tout le sublime du poème, et substitue au plaisir esthétique une vérité décevante. La vérité n'est donc jamais contenue dans l'œuvre littéraire, mais dans l'extra-textualité, le commentaire qui l'accompagne. [...]

[...] Toutefois, ces vérités sont d'ordre scientifique et pourraient être exprimées autrement. Le texte n'est qu'un support dispensable ; la vérité n'est pas découverte activement, mais reçue passivement par le lecteur. Au contraire, la vérité du roman n'est pas dans la conformité de la fiction à la réalité des faits ; la littérature n'est pas une imitation du monde, mais la production d'un monde nouveau, qui permet d'ouvrir un espace intérieur, de révéler une vérité intime, qui doit être découverte par le lecteur. [...]

[...] Lorsque le narrateur évoque la « grimace sublime » de Quasimodo, il se rend maître du chaos, de l'énigme, de l'homme-décombres que représente le personnage. L'oxymore ne fait pas seulement se rencontrer les essences ennemies – le beau et le laid – mais crée un axe de signification duquel émerge une vérité nouvelle. En refusant le juste milieu, le neutre, l'intermédiaire, l'oxymore renvoie le contraire à son contraire, et dit la vérité de l'existence, qui mêle tout à la fois le grotesque et le sublime. [...]

[...] La littérature n'est pas le support d'une vérité, mais l'expression d'un désir de vérité. C'est d'ailleurs l'abstraction de la vérité, et l'indiscernabilité entre le vrai et le faux, qui peuvent susciter le plaisir esthétique. La fiction propose un autre monde possible, où le lecteur échappe au monde réel. Quel serait donc l'intérêt d'une œuvre dont le souci serait la vérité, la conformité de la fiction au monde auquel elle réfère ? Dans ses Études sur le romantisme (1971), Jean-Pierre Richard dit de la poésie lamartinienne qu'elle ne cherche pas à connaître, à pénétrer son objet, mais reste plutôt dans un « mode évasif du général », privilégiant l'imprécision des contours et la contiguïté des formes. [...]

[...] De ses observations, le promeneur tire un savoir et des vérités scientifiques, qui valent d'abord pour le plaisir qu'elles lui apportent. Le plaisir esthétique, que procure la connaissance d'une vérité, semble l'emporter sur la connaissance même de cette vérité : « Rien n'est plus singulier que les ravissements, les extases que j'éprouvais à chaque observation que je faisais sur la structure et l'organisation végétale ». Aussi pouvons-nous affirmer que la littérature n'est jamais l'expression de la vérité, mais plutôt l'expression du désir de la vérité, sans prétendre y accéder. [...]