L'héritage grec dans « Electre » de Giraudoux

Résumé du document

La culture classique, et plus particulièrement les grands textes de la Grèce antique, n'ont cessé d'influencer Giraudoux au long de sa carrière d'écrivain et de dramaturge. Nourries à cette source, ses pièces ont le souci constant de la réactualiser, afin de transmettre au spectateur d'aujourd'hui la modernité d'une culture et d'une pensée que l'écrivain s'est lui-même appropriées. L'ambition est de taille, puisqu'il ne s'agit de rien de moins que « de faire revivre [...] quelques grandes figures », et de les faire « revenir vers nous » (Jean Giraudoux, L'Insurgé, 12 mai 1937.». Parmi ces figures, Électre, dont le destin tragique a fasciné tant de dramaturges avant lui.
Quelle est l'originalité de Giraudoux ? Elle réside dans un « retour aux sources ». C'est aux origines du mythe tragique d'Électre que l'auteur redécouvre l'essence de la tragédie. Si l'humanisme de Giraudoux s'exprime dans une culture à laquelle nous renvoient des références aussi érudites qu'amusées, le jeu apparent cache un sens réel du tragique dans lequel s'affirme l'héritage grec de l'écrivain.

Extraits

[...] Le repas où il servit leurs cœurs eut lieu dans la salle voisine La mort d'Agamemnon est évoquée de manière identique et tout aussi allusive. Il y a là presque un jeu : un appel à la connivence, à la complicité, à la participation du public. Car le spectateur sait bien, lui, que la mort d'Agamemnon n'est pas un accident, mais un meurtre. La chronologie bouleversée et une présentation décousue des faits, au hasard de la conversation, exigent elles aussi un effort du public, puisqu'il lui faut replacer dans l'ordre les épisodes du mythe : la mort de Cassandre, prisonnière d'Agamemnon, étranglée dans l'échauguette», l'assassinat du roi ou encore la guerre de Troie et le rôle d'Hélène. [...]

[...] Il n'en reste pas moins qu'elles sont plus limitées que dans La guerre de Troie n'aura pas lieu. Réduites à l'essentiel, stylisées, elles tendent à une dimension symbolique, telle la tombe d'Agamemnon que l'on voit de l'étage du palais d'Argos et qui aurait peut-être plus sa place à Mycènes. Mais il convient qu'Électre, du haut de sa fenêtre, contemple inlassablement le tombeau destiné à lui rappeler l'exigence de la vengeance. Intériorisés et symboliques aussi ces stéréotypes qui brossent en quelques images archétypales une Grèce culturelle et éternelle. [...]

[...] Pour cette même raison, il choisit d'inscrire la tragédie d'Électre dans une pièce qui prend parfois des airs de mélodrame bourgeois. Le patronyme presque trop grec de la famille Théocathoclès, qui instaure un pendant comique avec la famille des Atrides, n'a pas d'autre raison d'être, tout comme la relecture amusée et iconoclaste des mythes grecs qu'illustre cette définition du dieu : Il engrosse les bonnes Mais jusque dans la prise de recul amusée ou ironique, il y a réactivation de références culturelles communes et appel au partage de l'expérience théâtrale à travers elles. [...]

[...] Il y avait gageure, assurément, pour un dramaturge du XXe siècle, à vouloir renouer avec cette thématique, pour tenter d'en faire percevoir la grandeur et la pertinence à un public moderne. La pureté d'Electre Michel Raimond déclare qu'Electre a une position intenable ; on peut d'abord sauver la ville, ensuite châtier les coupables». Il n'est pas plus significatif, sans doute, de se demander si la pièce est une apologie ou une condamnation de l'attitude et du personnage d'Electre. Fidèle en cela à ses modèles grecs, Giraudoux a donné d'Electre une image ambiguë Elle n'est pas pure, parangon de toutes les vertus mais elle aspire à la pureté. [...]

[...] Aussi est-ce à juste titre que l'on a vu dans le lamento une référence à la parabase antique : la longue tirade de l'entracte éclaire en effet le sens de la pièce et guide le spectateur dans sa compréhension de l'action. Le jardinier y est par ailleurs chargé de définir la conception giralducienne de la tragédie. Mais le rôle fondamental du chœur antique est la médiation : il sert de relais entre le monde normal du spectateur et l'univers tragique des héros. [...]