Sénèque, "De Providencia", 4 : commentaire

Résumé du document

Sénèque refuse toute expression des idées philosophiques qui n'ait pas pour but d'instruire, c'est-à-dire d'aider l'interlocuteur à concevoir la vérité d'ordre spirituelle que le discours doit lui révéler. Il s'agit donc ici d'étudier en quoi ce discours est agencé comme un texte à visée didactique destiné à guider le peuple dans sa vision universelle.

Sénèque est un homme politique et écrivain latin né à Cordoue en Bétique (Andalousie actuelle) entre 4 avant Jésus Christ et 4 après Jésus Christ comme on peut le supposer lorsqu'il situe sa jeunesse dans l'un de ses écrits « au commencement du règne de Tibère » (empereur de 14 à 37 ap. J.C.).

Fils d'un homme suffisamment fortuné pour faire partie de l'ordre équestre, il vient très jeune à Rome étudier la philosophie stoïcienne, puis il devient avocat. Questeur en 33, il est exilé en Corse en 41. Il revient à Rome en 49, et devient le précepteur du jeune Néron. A ce titre, il se retrouve l'un des régents de l'Empire. Il devient ensuite ministre de 54 à 59. Parallèlement, il prend ses distances avec la vie politique, et écrit de nombreux traités, ainsi que son oeuvre maîtresse : les Lettres à Lucilius et De la providence dont nous allons étudier ici un extrait (...)

Extraits

[...] Cela rend plus fort l'idée directrice de ce texte selon laquelle la vertu est le but de chacun pour être heureux et ne se mesure que par sa combativité face aux malheurs. Morale : de ces accidents dont les dieux immortels aiguillonnent les âmes : le malheur est l'occasion de la vertu Comme dans toutes les tragédies, ce texte est conclu par une moralité philosophique dont le narrateur ou le chœur se fait messager. Ainsi, il semble que dans ce chapitre, Sénèque utilise la mise en scène tragique de son récit pour rendre ce dernier plus vivant, plus agréable à lire pour son lectorat, mais aussi pour en rendre la morale plus facile à comprendre que ce soit pour le personnage illustre et éduqué que pour les cœurs plébéiens et de bas étage qu'il cite au début de son texte. [...]

[...] La philosophie de Sénèque Sénèque est un stoïcien de ce que l'on nomme le stoïcisme impérial qui se développe aux Ier et IIe siècles de notre ère. Il s'agit, comme l'épicurisme qui lui est contemporain, d'une doctrine morale qui propose des règles de vies propres à atteindre le bonheur et la sagesse. Ces règles s'appuient sur une conception théorique et rationnelle de l'univers. Mais le stoïcisme de Sénèque est original à plus d'un titre, même s'il reprend l'essentiel de l'enseignement de ses maîtres (opposition entre la nature qui est en nous, et la fortune qui nous est extérieure et ne dépend pas de nous). [...]

[...] Un discours théâtral et vivant. III. Une morale à la fois personnelle et universelle. I. Un texte polyphonique : a. Les différents locuteurs du texte. je / tu / vous : pronoms personnels référents de plusieurs locuteurs au sein de ce discours. Tu es une grande âme ? [...]

[...] Car si le soldat va briller par ses combats, l'homme de bien, lui, va briller par ses paroles, son mode de vie et de pensée. Si Sénèque met à la fois en parallèle et en opposition les sages et les soldats, c'est que pour lui la vie est un combat. A partir de cela, il développe le fait que l'homme de bien, doit, comme le soldat, se jeter au devant du malheur, au devant des difficultés afin d'éprouver sa vertu pour ainsi être plus crédible. [...]

[...] En revanche, les stoïciens ne croyaient qu'en un Dieu unique à qui il fait référence ici. Ce dieu serait la pensée de la pensée, autrement dit un dieu créateur. Mais cette unicité divine peut aussi apparaître comme un moyen de rassembler son lectorat en une seule et même unité, comme les dieux le sont ainsi. Cela permet aussi de viser un public plus grand sans prendre en considération son appartenance religieuse, politique ou philosophique. Au début du texte, il semble possible de comprendre que le narrateur s'adresse davantage à ceux considérés comme des grandes âmes puisque selon lui, les malheurs sont à la portée des plébéiens et donc le bonheur aussi. [...]