Le voir pour le croire

Résumé du document

Le proverbe populaire relie d'emblée la croyance à la perception sensible: je ne crois que ce que je vois. Saint-Thomas croit à l'existence du monde parce qu'il perçoit le monde; ainsi, la perception semble une condition nécessaire, voire suffisante, à la croyance. Mais, puis-je tenir pour vrai ma perception sensible, et plus encore, puis-je avoir foi rationnellement en ma vision contemplative?
Car la croyance se définit précisément par un défaut de preuve perçue: je ne saurais croire que ce que je ne conçois pas. Ainsi, cette tension étonnante entre la croyance et la perception pose le problème suivant: la perception est-elle une condition nécessaire, voire suffisante, à la croyance?
L'enjeu de notre parcours est donc de voir si la croyance est déterminée par la perception afin de percevoir si nous sommes libres de nos croyances.
Notre cheminement s'articule autour de trois axes de réflexion: d'abord, je crois ce que mes sens voient mais me méfie de ce que ma raison perçoit; puis, je crois ce que ma raison perçoit mais me méfie de ce que mes sens voient; enfin, je crois au-delà de toute perception.

Extraits

[...] Je me projette sans cesse en croyant sans percevoir. Ainsi, dans un dernier moment, je crois au-delà de ce que je perçois, en croyant à ce que je sens sans percevoir, en devant croire car je ne puis tout percevoir, en pouvant croire à ce que j'aperçois sans percevoir. Ainsi, la vision sensible est apparue dans un premier temps comme nécessaire à la croyance. Puis, la perception intelligible a semblé dans un second mouvement, suffisante à la croyance. Enfin, la croyance est dans un dernier moment autonome par rapport à la perception, ou plutôt conditionnée par la non-perception. [...]

[...] Je crois ce que ma raison perçoit. Descartes ne croit pas à ce que ses sens perçoivent et passe au crible les différents modes de la connaissance par le doute méthodique. Il rejette la perception sensible qui nous trompe parfois, mais aussi les connaissances acquises par l'éducation et même le réel par l'argument du rêve, voire la raison par l'hypothèse du Malin Génie. Mais, dans ses Méditations Métaphysiques, une fois parvenu au cogito je perçois que j'existe il réhabilite la raison, démontre par la preuve ontologique l'existence de Dieu et construit l'arbre du savoir. [...]

[...] Ainsi, dans un second temps, je crois à ma perception intelligible mais me méfie de la perception sensible, soit en l'excluant soit en l'incluant a posteriori. La perception de ma raison est suffisante à ma croyance. Mais, je peux percevoir une chimère sans forcément croire en son existence. Ne croire qu'en la perception contemplative est la dérive moderne du scientisme qui perçoit le progrès scientifique et technique comme source de progrès moral, politique et religieux. Mais, la croyance n'est-elle pas autonome par rapport à la perception? [...]

[...] La perception apparaît comme une condition nécessaire à la croyance. Néanmoins, elle n'est pas suffisante à cause de l'illusion: je ne saurais croire tout ce que je perçois à cause des mirages de l'imagination. Certes je dois me méfier de ce que ma raison perçoit mais je dois aussi me méfier de ce que mes sens voient. Puis, je crois en ma perception intelligible et me méfie de ma vision sensible. Je crois que je vois. C'est ce que Platon montre dans l'Allégorie de la caverne de La République. [...]

[...] Je crois à ce que je vois. Cette conception empiriste est fondée sur la distinction aristotélicienne de ce qui perçoit et de ce qui est perçu. Le sujet doit s'appuyer sur l'expérience, c'est-à-dire sur ce qu'il perçoit sensiblement, pour percevoir la connaissance. Hume, héritier de la tradition empiriste, reprend l'image de la tabula rasa marquée par des impressions sensibles. La croyance est alors perçue comme une idée vive, dont la vivacité tient à la répétition des impressions. Ainsi, dans son Traité sur la nature humaine, il considère que la croyance est la confiance accordée à l'immédiatement donné, c'est-à-dire à l'immédiatement perçu. [...]