Dans le Discours de la méthode, Descartes pose l'existence de soi en proclamant « je pense donc je suis ». Il parvient même à une connaissance de soi dans Les méditations métaphysiques : pour Descartes on est une chose qui pense. De plus, Descartes pose comme postulat le fait que la conscience humaine existe, même si l'univers n'existe pas : la conscience est nécessaire à la pensée.
Pour Descartes, c'est par le doute qu'on parvient à la vérité, contrairement par exemple aux sceptiques pour qui le doute est une fin. Dès lors, Descartes n'est pas un sceptique, mais a eu l'idée d'utiliser le doute contre lui-même. Le doute cartésien est « le rejet systématique que tout ce qui pourrait avoir la moindre incertitude ». Le doute est méthodique, hyperbolique, universel et radical.
- Il est méthodique comme il permet de créer un chemin (methodos : le chemin) pour arriver à la vérité : c'est une méthode de travail
- Il est hyperbolique, car l'on peut douter des choses les plus évidentes : on peut douter de l'évidence même
- Il est universel, car il touche tous les domaines de connaissances. Cependant, Descartes ne doute jamais directement de l'existence de Dieu [en raison du contexte social]
- Il est radical, car il s'attaque aux racines du savoir : il est ainsi plus facile de détruire la base que l'édifice en lui-même.
[...] Dès lors, la nature de la conscience qui jusque-là était une matière - change. La conscience est un ensemble de relations avec le monde ; de plus toute conscience est conscience de quelque chose c'est-à-dire qu'une conscience vide n'existe [contrairement à la conception cartésienne]. Martin Heidegger, un élève de Husserl, va prendre par la suite le poste d'Husserl : c'est le fondateur d'un existentialisme allemand. Il reprend l'idée d'intentionnalité en faisant de la conscience ce qui permet pour l'homme une ouverture sur le monde. [...]
[...] On notera que Simone de Beauvoir sera existentialiste. Chez Hegel, il y a deux façons d'exister : on peut exister en-soi et on peut exister pour-soi : l'objet existe en-soi tandis que l'homme existe pour-soi : être en-soi, c'est ne pas avoir la capacité de prendre de la distance par rapport soi-même pour devenir pour-soi même un objet de représentation : l'objet et l'enfant de moins de deux ans : ils n'ont pas de représentation intellectuelle de lui-même. Ainsi, avoir une idée de soi- même, c'est le pour-soi et exister sur le mode du pour-soi, c'est être capable d'être le spectateur de soi-même. [...]
[...] Alors que dans la tradition, on a l'habitude de différencier essence et existence. Il explique que dans toute l'histoire de l'humanité, on a pensé selon un modèle technique : la réflexion de l'essence, puis la création de l'existence (par exemple la pensée de Leibniz voudrait que Dieu ait imaginé une infinité de mondes et qu'il ait choisi le meilleur des mondes possibles ; or, pour Sartres cet essentialisme n'a pas lieu d'être pour l'homme : l'homme peut faire ce qu'il veut. [...]
[...] À la fin du XIXe siècle, Freud impose l'idée que certaines parties de notre psychisme échappent à la conscience et voient dans cette hypothèse de l'inconscient l'occasion d'une blessure d'amour propre. Freud explique que l'humanité a été humiliée, blessée trois fois dans son amour propre : la révolution copernicienne, qui a enlevé la Terre du centre du monde, la révolution darwinienne, qui a placé l'homme comme un simple animal et la découverte de l'inconscient, car l'homme pensait jusque-là être tout à fait libre. Freud va préciser que certaines décisions sont prises inconsciemment. [...]
[...] Suis-je ce que j'ai conscience d'être ? 1. Du doute à la conscience de soi Dans le Discours de la méthode, Descartes pose l'existence de soi en proclamant je pense donc je suis Il parvient même à une connaissance de soi dans Les méditations métaphysiques : pour Descartes on est une chose qui pense. De plus, Descartes pose comme postulat le fait que la conscience humaine existe, même si l'univers n'existe pas : la conscience est nécessaire à la pensée. [...]
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