Etre conscient nous permet de connaître nos sentiments, de décrire le monde qui nous entoure et nos pensées, d'imaginer une image ou encore de porter un jugement. Ainsi, c'est dans la conscience que le monde nous apparaît et que nous connaissons tout. En conséquence de quoi, la conscience de soi implique le savoir de ce que je suis en tant qu'individu singulier et unique.
Pourtant, n'avez-vous jamais été surpris par la tournure que prenait l'une de vos pensées ? N'avez-vous jamais esquissé un geste qui ne semblait pas correspondre à ce que vous pensiez être ? Tel que le soulignait Bergson dans ses Essais sur les données immédiates, « n'y a-t-il pas là quelque chose de surprenant ? Nous sommes intérieurs à nous même et notre personnalité est ce que nous devrions le mieux connaître. Point du tout ; notre esprit y est comme à l'étranger, tandis que la matière lui est familière ».
Alors, peut-on prétendre que la conscience de soi est la connaissance de soi ? En effet, peut-on librement affirmer que la conscience me permet d'accéder au savoir véritable de tout ce qui fait ce que je suis ? En outre, la conscience peut-elle se connaître elle-même ?
[...] Cependant, elle favorise donc l'éveil dans le sens ou elle permet une prise de conscience durant un court moment. Nous pouvons appeler cela l'aperception qui est, pour l'esprit, l'acte de prendre conscience de lui-même, de son état intérieur. Seulement, la prise de conscience doit être permanente et non occasionnelle si nous voulons pouvoir nous connaître, car même si nous avons toujours conscience de ce que nous faisons nous vivons enfermés dans des automatismes. C'est comme si dans la vie quotidienne, nous étions dans une sorte de somnolence et qu'il nous faillait quelques instants de lucidité dans notre existence pour casser nos habitudes. [...]
[...] Mais R. Descartes n'a-t-il pas mis en évidence que nous étions une chose pensante ? Sartre répond que sous le regard des autres, je ne suis qu'une petite chose. Sous le regard des autres ne vous êtes-vous jamais senti n'être qu'une chose insignifiante ou autre ? Sartre imagine alors une alternative au cogito cartésien : le cogito doit être extraverti pour se connaître. Pour lui, j'ai besoins des autres pour me connaître, car eux seuls peuvent me révéler ma véritable nature. [...]
[...] Il est le socle de la connaissance. Cependant, bien qu'elle permette la connaissance de soi, cette théorie de cogito n'a jamais fait l'unanimité chez tous les philosophes. Ainsi, nous pouvons mettre en avant le paradoxe de l'intentionnalité d'abord développé par Husserl. En effet, Husserl est l'un des premiers philosophes à avoir défini l'intentionnalité comme le fait que toute conscience est conscience de quelque chose Méditations Cartésiennes. Pour Husserl donc, la conscience n'existe pas comme une chose, qui contient quelconques connaissances, mais comme un acte de mis en relation. [...]
[...] Puis nous pourrons constater que la conscience de soi engendre certaines illusions. Enfin, nous verrons en quoi la connaissance de soi est un mécanisme complexe qui implique une certaine lucidité et présence. Force a été de constater que l'homme est amené, au moins une fois dans son existence, à se demander s'il est réellement ce qu'il a conscience d'être. Immédiatement, dans notre attitude naturelle, notre conscience veut que nous répondions je suis monsieur X ou bien je suis parisien »etc. [...]
[...] Pour connaître le soi, il ne suffit pas de connaître un objet ou une chose, c'est comprendre cela par quoi il y a des choses et des objets, et donc le sujet. Ainsi, Alexandra David-Neel traduit, de L'Astavakra-Gita, l'âtman [l'âme] est le témoin, l'omniprésent : avant toute conscience d'objet, le soi est donc Présence. Cependant, cette Présence constitue-t-elle une connaissance ? Cela semble difficile à admettre puisque le sujet connaissant [que semble être cette Présence] ne peut pas constituer un objet de connaissance pour lui-même, car il n'est absolument pas séparé de lui-même (Shankara, Traité des Mille Enseignements). E. [...]
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