Rousseau, Emile et de l'Education, Extrait : commentaire

Résumé du document

Dans ce texte tiré d'Emile et de l'éducation, Rousseau aborde le thème de la conscience morale. Son argumentation vise à répondre aux questions suivantes : quelle est la nature et l'origine de la conscience morale ? Est-elle innée, inscrite en nous de façon congénitale ? Comment comprendre que « cette voix intérieure » soit si souvent brouillée et occultée chez l'Homme ? A ces questions, Rousseau répond par la formulation suivante : la conscience est un « instinct divin ». Cette formule paradoxale permet de souligner la spécificité humaine : la conscience est constitutive de la nature humaine - mais, de par sa dimension divine, elle inscrit cette « nature » humaine dans une perspective métaphysique, c'est-à-dire, étymologiquement, « surnaturelle ». L'argumentation de l'auteur s'articule ici en deux étapes principales : dans une première partie, de la ligne 1 à 11, Rousseau insiste sur le caractère innée, congénital et divin de la conscience morale ; son argumentation s'inscrit dans une perspective ontologique et métaphysique ; dans une deuxième et dernière partie (de la ligne 12 à la fin du texte) il souligne les méfaits des idéologies sociales qui brouillent, occultent cette voix intérieure originelle (...)

Extraits

[...] S'il parle à tous les cœurs, pourquoi donc y en a-t-il si peu qui l'entendent ? Eh ! C'est qu'il parle la langue de la nature que tout nous a fait oublier. La conscience est timide, elle aime la retraite et la paix ; le monde et le bruit l'épouvantent ; les préjugés dont on l'a fait naître sont ses plus cruels ennemis [ . il en coûte autant de le rappeler qu'il en coûta de la bannir. [...]

[...] Il s'agit donc par l'auteur d'Emile de dégager les caractéristiques d'une nature humaine originelle, porteuse d'une conscience morale innée, congénitale ce qui permet à Rousseau de développer une critique de la société, perçue comme corruptive et cette conscience morale naturelle et originel. Or une telle conception de la morale, comme donnée inscrite à priori au sein d'une nature humaine définie de façon implicite comme une essence ou une substance originelle et immuable, est-elle encore aujourd'hui acceptable ? N'est-elle pas contredite par de nombreuses observations et expériences ? [...]

[...] Dans Du contrat social, Rousseau développe l'idée d'une genèse de l'humanité, selon laquelle l'homme préexisterait à la vie en société, au sein d'un état de nature originel, correspondant à un état d'innocence et de bonté morale auquel met progressivement fin l'instauration de l' état civil L'homme serait donc naturellement bas, c'est la société qui, en créant des besoins artificiels et des désirs factices, engendrerait la cupidité, la jalousie, la soif de domination etc . qui étoufferaient progressivement en l'homme la voix de la nature, c'est-à-dire qui souilleraient cette pureté première. [...]

[...] L a définition de la conscience morale s'accompagne donc, chez Rousseau d'une véritable anthropologie (connaissance ou conception de l'homme), que la suite du texte précise. Rousseau souligne en effet le caractère ambigu ou ambivalent de l'homme : être ignorant et borné, mais intelligent et libre Si l'on fait abstraction de sa dimension morale, l'homme apparaît originellement comme ignorant, c'est-à-dire dépourvu de toute connaissance, tant sur le plan pratique que théorique le petit humain ne nait pas pourvu d'une connaissance innée des mathématiques ni de la métallurgie ou de la maçonnerie. [...]

[...] En associant ainsi ces deux termes (instinct/divin), Rousseau souligne ce qui constitue à ses yeux la spécificité radicale de l'homme : l'homme n'est pas une créature semblable aux autres ; il possède un attribut qui l'élève au-dessus de la nature. Mais cet attribut fait partie de sa nature, l'homme le possède de façon innée, originelle, congénitales - d'où découle sa ressemblance avec l'instinct inné de l'animal. De plus, l' instinct divin humain possède la même finalité pratique que l'instinct naturel animal : guider de façon infaillible le comportement. [...]