Prendre conscience de soi, est-ce devenir étranger à soi ?

Résumé du document

Il est fréquent, lorsqu'on entend pour la première fois sa voix enregistrée, de ne pas se reconnaître. Prenant conscience d'une partie de soi, on s'apparaît tout à coup comme autre que ce que l'on croyait. Cette nouvelle apparition de soi à soi n'est-elle pas pour l'homme une énigme ? Prendre conscience de soi n'est ce pas devenir étranger à soi ?
Mais prendre conscience de soi, c'est passer d'une conscience immédiate des choses à une conscience qui se réfléchit, qui se pense pensant les choses. Prendre conscience de soi signifie que l'on diminue la distance qui se trouve entre ce que l'on est et ce que l'on a conscience d'être. On réduit ainsi la part d'inconnu en soi. Dès lors, la conscience de soi permettrait de mieux se connaître, de se maîtriser et donc de se réaliser.
La prise de conscience de soi implique une distance entre ce que l'on découvre être et ce que l'on croyait être. Cette distance est-elle ce qui rend étranger à soi, au risque de perdre ce qui fait l'unité du moi : l'identité ? Ou au contraire cette distance est-elle la condition de possibilité d'une reconnaissance de soi par soi, qui donnerait accès à une existence plus réfléchie et plus libre ?

Extraits

[...] La prise de conscience de soi implique une distance entre ce que l'on découvre être et ce que l'on croyait être. Cette distance est-elle ce qui rend étranger à soi, au risque de perdre ce qui fait l'unité du moi : l'identité ? Ou au contraire cette distance est-elle la condition de possibilité d'une reconnaissance de soi par soi, qui donnerait accès à une existence plus réfléchie et plus libre ? Prendre conscience de soi, c'est passé d'une conscience immédiate, d'une perception du monde extérieur et de ses différents états à une conscience réfléchie, à une conscience de soi qui se saisit en tant que sujet. [...]

[...] En ce sens toute conscience est conscience de quelque chose. Elle est intentionnelle, selon Husserl, c'est-à-dire qu'elle porte en elle l'objet qu'elle vise. Si le passage à l'altérité est nécessaire pour prendre conscience de soi, comment comprendre alors qu'une identité se conserve ? Prendre conscience de soi consiste à rechercher ce que l'on est, à chercher l'essence constitutive de son identité. Mais cette essence ne se donne pas spontanément. L'homme existe d'abord, il surgit et se rencontre dans le monde. Il ne se définit qu'après. [...]

[...] En effet, la conscience de soi ne se confond pas avec la conscience de quelque chose de soi (ses différentes caractéristiques). L'homme est toujours libre d'agir autrement et de devenir autre qu'il n'est déjà. Que ce soit sa profession, son milieu social, son enfance, il a toujours la possibilité d'agir en fonction d'une nouvelle détermination qu'il crée lui-même : il est toujours libre. Ses passions, quelles que soient leurs causes, ne constituent pas un motif suffisant pour l'empêcher d'agir ou d'être différemment. [...]

[...] Cette prise de conscience se fait, explique Hegel dans Esthétique, de deux manières. En théorie, l'homme réfléchit sur lui-même, sur les mouvements de son âme, qu'ils soient provoqués par le monde extérieur ou de son propre fait. En pratique, l'homme prend conscience de lui par son activité, qui est en réalité la marque de son intériorité sur le monde extérieur. Par exemple, un petit garçon prend déjà conscience de lui lorsqu'il lance des pierres dans l'eau et contemple les ronds qu'il fait, son œuvre. [...]

[...] Vouloir prendre conscience de soi, c'est s'interroger sur soi, sur ce que l'on peut faire et dire, dont le sens nous échappe parfois. Les lapsus, les actes manqués, les rêves chez l'homme sain, ou les symptômes psychiques chez le malade amènent Freud à postuler l'hypothèse de l'inconscient. Sans lui, bien des actes, même les plus quotidiens, demeuraient incohérents. Prendre conscience de soi, c'est alors admettre que le sujet n'est pas transparent à lui-même, qu'il y a une part du psychisme à laquelle la conscience n'a pas accès. [...]