La place du Théétète de Platon dans le débat contemporain

Résumé du document

Dans le Théétète de Platon il est question de la notion de connaissance. Selon l'interprétation dominante, et qui fait qu'il a un intérêt pour la philosophie contemporaine, le dialogue traite de « théorie de la connaissance ». Le lien qu'il présente entre la connaissance et la perception dans la théorie de la perception attribuée par Socrate à Protagoras a un écho considérable tout au long de l'histoire de la philosophie. Il est à noter que la question de la connaissance (ou de la science) va au-delà de la question de la différence et du lien entre ce qu'on tient pour une opinion vraie et ce que l'on sait qui est exposée antérieurement dans le Ménon. Le Théétète est consacré à donner une définition la plus exacte de ce que pourrait être la connaissance, et pour faire cela, dans la première partie du dialogue, il commence par exposer et par réfuter la thèse selon laquelle la connaissance, c'est la perception.

Extraits

[...] Je n'aurai de cesse de revenir à des analystes comme Goldschmidt, Burnyeat, Matthen pour leurs analyses éclairantes et je m'appuierai sur leurs raisonnements pour donner une idée plus juste de la place du Théétète dans le débat contemporain. Je commencerai par un survol de l'œuvre de Platon pour saisir la place et l'importance du dialogue, puis à l'aide de l'article de Matthen j'exposerai la théorie protagorienne de la perception avec ses implications dans les conceptions contemporaines. Ensuite, je ferai une analyse de la structure argumentative de la première partie du dialogue en m'appuyant sur la lecture de l'Introduction au Théétète de Platon de Myles Burnyeat. [...]

[...] Nous avons à partir de 166a le plaidoyer de Protagoras par la bouche de Socrate en faveur de sa doctrine de l'homme-mesure. Sous sa forme générale, pour chaque individu et pour chaque cité, les choses sont ce qu'elles leur semblent être (168b), Protagoras tente de montrer que le relativisme de la doctrine de l'homme-mesure est compatible avec l'existence des compétences. Dans sa perspective, être compétent, c'est produire une amélioration dans les perceptions sous lesquelles il range aussi les sentiments et les pensées. [...]

[...] Ceci pourrait déjà constituer une preuve à l'encontre de l'affirmation que toute connaissance est une perception. Mais suivant les empiristes classiques tels que Hume, nous trouvons que haïr, aimer, penser, toucher, voir, tout cela n'est rien que percevoir. Mais ce n'est pas tout, d'autres difficultés vont surgir à l'encontre de la thèse de connaissance, c'est la perception En effet quand nous entendons quelqu'un parler une langue étrangère que l'on n'a pas apprise, nous entendons bien des sons, mais nous ne savons pas ce que ces sons signifient. [...]

[...] Tout le paradoxe de la thèse de Protagoras est dans cette affirmation de la complète relativité et de la vérité de toute perception. Il est pourtant difficile, comme nous le verrons par la suite, d'établir avec certitude si l'idée de Protagoras est qu'il y ait véritablement une distinction entre substance et qualité, être et apparence, étant donné que, selon la doctrine de Protagoras, apparaître équivaut à être pour la personne à qui cela apparaît. Ainsi, les choses qu'on éprouve (167 désignent non pas les objets physiques extérieurs qui seraient la source de nos perceptions, mais les perceptions elles-mêmes dans lesquelles les objets seraient indissociables de la manière dont nous les percevons. [...]

[...] Est-ce que en partant de la privacité des mondes perceptibles, peut-on encore dire que ces objets existent indépendamment de la perception ? En d'autres termes, peut-on, tout en acceptant la théorie de Protagoras, être un réaliste concernant le monde extérieur ? Pour Matthen, le fait que ce sont les sens data qui sont responsables de l'attribution des qualités aux objets n'implique pas que ces objets n'existent pas. Il postule que l'ontologie de Protagoras peut et doit contenir des objets publics interpersonnels, faute de quoi, elle serait incohérente et non motivée. [...]