Au 18ème siècle, Jean-Jacques Rousseau tente d'expliquer dans l'une de ses œuvres intitulée L'Emile - dont est extrait le texte que nous viendrons par la suite à étudier – que l'Homme, à la puberté, se retrouve face à des passions naissantes.
En effet, en écrivant L'Emile, Rousseau rédige un véritable programme pédagogique où il tente de repenser l'éducation. Selon lui, dans son enfance, l'Homme a pour premier sentiment de s'aimer lui-même, l'amour de soi étant toujours bon et conforme à l'ordre, du fait qu'il faut s'aimer soi-même pour se conserver. Cependant, cette passion pour soi-même, se transforme avec le temps en un second sentiment tout d'abord instinctif qui est d'aimer ceux qui nous conservent et nous sont utiles, tout comme peut par exemple l'être une nourrice. Ce qui est au départ un instinct va alors se transformer en sentiment, et ce sentiment même, se transformera par la suite en amour : l'Homme voyant comme une sorte d'intérêt à être aimé.
[...] L'amour est prédéterminé. Cela permet à Rousseau d'éliminer l'hypothèse selon laquelle l'amour procèderait de l'instinct sexuel, puisqu'il a su démontrer que leurs sources étaient différentes. L'amour n'est pas l'élection spontanée d'un individu, il est mais à notre insu, l'effet de préjugés, de la raison ou de l'habitude. Seul un problème subsiste : les préjugés n'étant pas une connaissance exacte telle que l'est la raison, comment pourrait-on parvenir à une réflexion rationnelle par des préjugés ? Comment Rousseau a-t-il pu considérer que l'amour puisse résulter à la fois de la connaissance et des préjugés ? [...]
[...] De nombreux textes de Platon traitent de la question du désir et en particulier le Banquet et le Phèdre y consacrent des analyses différenciées où le thème de l'amour prend une place prépondérante. Le désir désigne tout mouvement qui nous porte à rechercher la jouissance ou la possession. Platon n'exclut pas le désir de sa théorie de la connaissance : il ne condamne pas tout désir au nom de la raison. Il s'applique à une analyse du désir. Si certaines formes de désir asservissent l'âme, d'autres, guidées par la raison, peuvent en être l'auxiliaire puissant : tout entier dirigé vers la recherche des essences éternelles, le désir est alors infiniment fécond. [...]
[...] Nos penchants sont donc déterminés, non pas par nous, mais par la Nature. Il donne par la suite une définition de l'amour qui, ne serait-ce que par son vocabulaire : choix préférences attachement personnel montre toute l'importance de notre personne dans la recherche de l'être à aimer. Toutes ces qualités proviennent de la raison, elles sont le fruit de notre esprit, de notre réflexion. On ne peut faire un choix et établir une préférence qu'après réflexion, donc qu'après avoir usé de sa propre raison. [...]
[...] Il doit au contraire s'épanouir et devenir lucide, c'est à dire se réfléchir lui-même. La philosophie est donc indispensable pour s'élever au faîte de la raison et inverser le rapport de forces à son profit : se servant des affections, l'homme n'est plus asservi à elles. La libération résulte d'une connaissance et non d'un refoulement du désir. L'amour entre amants peut également faire parvenir à la raison, rapprochant ainsi amour et raison. Lorsque l'approche sensible est laissée de côté, dominent alors la vie intellectuelle et spirituelle. [...]
[...] Ayant parfaitement démenti l'idée selon laquelle l'amour procèderait de l'instinct, il commence à faire l'éloge de l'amour. Nous ne comprenons pas toujours ce dernier, et ne comprenons souvent pas les réactions qu'il provoque en nous, mais malgré cela, Rousseau va démontrer qu'inconsciemment, nous pouvons ressentir ses bienfaits, et comprendre qu'il n'est pas néfaste. Pour cela, il commence en quelque sorte par excuser l'amour en utilisant plusieurs fois le terme bien que car Rousseau admet que l'amour d'une part nous semble flou et par conséquent instable et inquiétant, et d'autre part, qu'il puisse avoir quelques côtés tragiques. [...]
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