Phédon - Platon - Qu'est-ce que l'âme ?

Thèmes abordés

Platon, Phédon, Socrate, philosophie, théorie des formes et des idées, concept d'âme, immortalité, incarnation, vie, mort, fondements ontologiques, preuves, éternité, argumentation, notion de l'âme

Résumé du document

Phédon est un dialogue de Platon qui raconte la mort de Socrate et revient sur la portée de ses dernières paroles. En cela - et puisqu'il fait suite au triptyque constituant l'apologie de Socrate - ce texte est un legs pour toute philosophie future, l'exemple socratique fait acte de sagesse d'une attitude manifestement heureuse, toute d'acceptation et de dignité face à la mort. Alors que le maître s'entretient avec ses disciples en cette ultime journée, se révèle à travers ses paroles une pensée à teneur hautement éthique, celle de l'attitude qu'il convient d'adopter face au terme de l'existence terrestre.

Extraits

[...] Comment alors l'âme ne peut-être sujette à la corruption et au mouvement, en un mot, comment dire que l'âme est impérissable ? Mais l'examen s'arrête là, et la poursuite des preuves statuant des propriétés de l'âme arrêtée. La raison (peut-être facile, quoiqu'amenée avec probité) avancée par Platon à travers Cébès, lors de la dernière ligne du texte, en est que l'âme, ayant été admise immortelle par essence, et en tant que telle accédant au statut d'ousia prote, ne peut périr. Elle est aussi impérissable, du fait de la démonstration du point argumentaire précédent, à savoir que c'est une propriété intrinsèque des substances premières, qui sont présentées ici comme fixes, en deçà et au-delà du changement. [...]

[...] Pouvons-nous dire que cela est démontré ? Qu'en penses-tu ? ». Le raisonnement continue donc, avec toujours montrée cette visée heuristique qui préserve la force de cette argumentation qui consiste à n'être pas assimilable à l'imposition arbitraire d'un point de vue pris pour acquis et imposé, même si Cébès est plus récepteur qu'émetteur de l'argumentation qui se déroule. Maintenant que l'immortalité de l'âme est entendue. Mais par la suite, une objection à son propre argumentaire est émise par Socrate, avec pour finalité de préciser davantage la nature de l'âme : par un raisonnement analogique, Socrate en passant par le froid et le chaud afin de donner à la pensée à mieux se figurer les effets de leur changement d'état supposé et de ce que cela entraînerait sur la nature de cesdits objets, phénoménaux qu'ils sont. [...]

[...] L'argument peut sembler facilement admis : il est finalement dit que ce qui est immortel est aussi, par le même coup, impérissable, par propriété intrinsèque de ce qui existe de toute éternité : ce qui est éternel ne peut être détruit, donc admettre le changement ultime en passant de l'être au non-être. [...]

[...] La mort, point critique d'une vie marquée par la finitude, est sereinement acceptée comme l'événement qui rend possible une extension indéfinie de l'âme (essence de la vie) qui après s'être évadée augmente idéalement parce qu'aspire à parvenir à ce qui est véritablement, par-delà l'illusion du monde sensible. À tel point de vue, la vie ne se réduit pas à une voie sans issue. Aussi, l'âme s'avère-t-elle une instance de continuité entre l'ici-bas et l'au-delà ; en dernier lieu, l'âme échappe à l'incarnation à laquelle elle est astreinte, afin de se conformer entièrement à ce qui est pur, éternel, immortel, toujours identique à soi (non soumis au changement ni plus qu'à la contingence). [...]

[...] Phédon, Platon - Qu'est-ce que l'âme ? I. Introduction Phédon est un dialogue de Platon qui raconte la mort de Socrate et revient sur la portée de ses dernières paroles. En cela et puisqu'il fait suite au triptyque constituant l'apologie de Socrate ce texte est un legs pour toute philosophie future, l'exemple socratique fait acte de sagesse d'une attitude manifestement heureuse, toute d'acceptation et de dignité face à la mort. Alors que le maître s'entretient avec ses disciples en cette ultime journée, se révèle à travers ses paroles une pensée à teneur hautement éthique, celle de l'attitude qu'il convient d'adopter face au terme de l'existence terrestre. [...]