Naugrette - L'esthétique théâtrale

Résumé du document

Naugrette - L'esthétique théâtrale, exposé de 25 pages en théâtre



Au sens strict du terme, l'esthétique théâtrale est cette discipline d'origine philosophique à l'intérieur de laquelle vont être forgés les outils conceptuels permettant de penser le théâtre. Pour Brecht, « il serait trop difficile, par exemple, de représenter en dehors d'une esthétique la théorie de la distanciation théâtrale ». C'est une pensée agissante qui va et qui pose une série de questions essentielles tant sur le théâtre qu'au théâtre lui-même, interrogeant sans relâche l'art théâtral et ses praticiens. L'esthétique théâtrale ne saurait donc se confondre avec l'histoire des idées, ni l'histoire du théâtre tout court.





Partie I : Problématique générale de l'esthétique théâtrale

Partie II : Le théâtre, le réel et le texte

Partie III : Vers une poétique de la scène

Partie IV : Les esthétiques du XXème siècle

Extraits

[...] Pour remplacer le théâtre de texte, Artaud revendique un théâtre de mise en scène. La mise en scène comprise précisément comme un travail d'écriture, capable de produire un nouveau langage, physique et concret, qui devienne le double du langage des mots La scène et son langage Dans Le théâtre et son double, on assiste à une remise en cause définitive de ce qu'Artaud appelle la dictature exclusive de la parole Il met en accusation tous les mots, écrits, dits ou lus. [...]

[...] Or, la tragédie n'est plus de mode L'esthétique théâtrale s'ouvre à une poétique de la scène, qui désormais ne sera plus seulement prise en charge par les théoriciens et les écrivains, mais également par les praticiens. Synthèse Dès l'apogée du classicisme, les principaux acteurs dramatiques du siècle se livrent à une critique interne du système de codification du théâtre. Corneille demande de revenir à une lecture plus fidèle d'Aristote et d'élargir ainsi les règles. Dans la perspective d'une régularité modérée, il prône une conception plus souple du principe des 3 unités tandis qu'il plaide pour un rapprochement des genres. Créateur de la comédie héroïque, il annonce le drame bourgeois. [...]

[...] Jouant un rôle à la fois référentiel (renvoyer au monde), informationnel (renseigner sur le monde) et relationnel (rattacher au monde), il remplit en raison même de sa dimension réaliste une fonction de commentaire. Le cinéma, dit Brecht, fonctionne à la manière d'un chœur optique. Le film permet l'irruption du réel sur la scène du théâtre L'acteur distancié L'acteur épique est avant tout un acteur distancié. Tous les efforts de l'acteur, qui sont donc tournés vers le spectateur, doivent précisément consister à ne pas faire croire mais à montrer, à démontrer. Le gestus de démonstration représente ainsi le gestus primordial du comédien épique, qui est à la base de tous les autres. [...]

[...] Plus la transformation morale à apporter aux spectateurs est grande, plus l'art dramatique est utile. Face à la décadence des mœurs, liée à l'affaiblissement de l'aristocratie au siècle des Lumières, l'art devient aux yeux du philosophe et du moraliste qu'est Diderot un terrain de combat politique et social pour retrouver des valeurs morales qui, par ailleurs, accompagnent la montée en puissance de la bourgeoisie. La morale représente la dimension essentielle sur laquelle se focalise au milieu du XVIII e siècle la pensée politique du théâtre D'une école de la vertu à une dramaturgie des pleurs L'émotion est primordiale pour que le théâtre puisse remplir sa vraie fonction : être pour les spectateurs une école de la vertu. [...]

[...] Selon Aristote, la catharsis est provoquée par des émotions généralement considérées comme pénibles, voire douloureuses. C'est la purgation : le spectateur serait ainsi littéralement purgé de ses passions, ce qui provoquerait chez lui un plaisir analogue à celui du malade soulagé de ses maux. La notion de plaisir est indissociable de la mimésis. Il est inscrit dans la nature de l'homme de se livrer à l'activité mimétique et d'en retirer du plaisir. Chez Aristote, l'être humain apprend par la représentation, et le plaisir qu'il retire de cet apprentissage le rapproche du philosophe. [...]